jueves, 30 de septiembre de 2010

El bostezo es provocado por el Shaytan.





Bismi-lahi ar-rahmani ar-rahim 

Según Abu Hurayrah (radhiallahu ' anhu), el Profeta (sallallahu ' alayhi wa sallam) dijo: " Ciertamente a Allah le agrada el estornudo y detesta el bostezo. Cuando una persona estornuda, es la obligación de todo musulmán que lo oye el decir: qué Allah te conceda Su Misericordia. En cuanto al bostezo, es provocado por el Shaytan. Cuando alguien bosteza, debe de disimularlo lo máximo posible. Aquel que bosteza abriendo mucho su boca, Shaytan se ríe de él " (1)




Al-Hafidh Ibn Hadjar (rahimahullah) dijo (su comentario) :

Ibn Battal comentó que el hecho de relacionar el bostezo al Shaytan, quiere decir que esto le gusta y lo quiere. Es decir, que al Shaytan le gusta el hecho de ver al hombre bostezar ya que este gesto deforma su cara y esto al Shaytan le causa risa. Pero esto no quiere decir que es el Shaytan quien provoca el bostezo.

Ibn al-Arabi dijo: por cierto, que lo que se explica, es que todo acto censurable en la ley islámica es atribuido al Shaytan, y es cumplido bajo su inspiración. Y todo buen acto en la ley islámica atribuido al ángel es cumplido con su apoyo. Dice (a Ibn ' Arabi): el bostezo es algo que nos llena y esto provoca pereza; se realiza con la ayuda del Shaytan. El estornudo es el resultado de una buena digestión y esto provoca más vivacidad, y este llega gracias a la asistencia de un ángel. An-Nawawi dijo al respecto: el bostezo es atribuido al Shaytan porque nos causa alteración y es el resultado de la pesadez del cuerpo, de su puesta en libertad y de su llenado. Debemos de tratar de advertir contra la causa que lo provoca, así como evitar comer excesivamente.

Sobre la palabra: Cuando alguien bosteza, debe de disimularlo lo máximo posible.esto quiere decir: qué emplee los medios que le permitan él rechazarlo (el bostezo), y no es que verdaderamente lo rechace, ya que el acto puede estar ya empezado... Es dicho también sobre el sentido: " cuando uno de ustedes bosteza " que esto puede también significar: " cuando tienen ganas de bostezar "; esto es permitido según al-Karamani que el pasado tome el mismo sentido que el presente.

Y Sobre : " si uno de usted bosteza (abiertamente), Shaytan se ríe de él " En la versión de Ibn ' Adjlan, donde dijo: " si dice: "¡Ha!" Shaytan se ríe de usted " Y en el hadith de Ibn Sa' id: " por cierto, quel Shaytan entra (en su boca) " Y en su versión, se dijo: " si uno de usted bosteza en su oración, que se contenga tanto como pueda" Hadith extraído de nuevo de at-Tirmidhi y el An-Nassa-i de Muhammad Ibn ' Adjlan y Said Ibn Maqbouri según Abu Hurayrah. Y esto también fue transmitido por Ibn Madjah según Said Ibn Maqbouri que tiene esta versión de su padre en la que dice:

" Cuando uno de ustedes bostece, que se tape su boca con la mano evitando hacer ruido (con su boca), porque si no Shaytan se ríe de vosotros " 



Nuestro Sheikh dijo en "Charh at-Tirmidhi": " la inmensa mayoría de las versiones del hadith citado en ambos Tipos de Sahih (al-Bukhari y Muslim) habla del bostezo absoluto. Existe otra versión que trata el bostezo que nos viene durante la oración. Lo que hace apoyarse (la interpretación) lo absoluto en lo relativo. Ciertamente el Shaytan perturba al creyente en su oración.

El bostezo es más desaconsejado estando realizando la oración; pero esto no quiere decir que no lo es fuera de la oración. Algunos sabios dijeron: ciertamente, sin duda, los triunfos absolutos están en alegar la prohibición. Su desaprobación viene del hecho de que proviene del Shaytan. Y es lo que confirmo An-Nawawi sobre esto. Ibn al-Arabi dice (por su parte): conviene reprimir el bostezo en toda situación. Y más particularmente en la oración, porque es en la situación donde hay que hacer más esfuerzo con el fin de rechazarlo (el bostezo), porque permitirlo sin contenerse es un desequilibrio en la oración (del que ruega).

Y en cuanto a la palabra en la versión de Abi Sa' id de Ibn Madjah: " sin sacar ruido (de su boca) " Esto aclara la negligencia de la persona (en el hecho de bostezar), que cuando bosteza prolongadamente, lo hace ver como un perro. Ciertamente, el perro levanta su cabeza y ladra de este modo. Y cuando el que bosteza (actúa así), se parece en el bostezo, al perro. Lo que hace que sea algo que al Shaytan le cause risa, ya que esto (el bostezo) desfigura la cara en esta situación. Y en la versión de Muslim: " ya que el Shaytan entra... " es algo que es realmente asín (en el propio sentido de la palabra), aunque el Shaytan circula en la persona como su sangre, no le domina totalmente por eso, por la palabra de Allah- sebhana wa tâla. Entonces si el que bosteza no menciona el nombre de Allah, es cuando realmente entra el Shaytan en el.

Es probable que por "entrar", se piensa en "poseer" ya que el que entra en un asunto puede controlarlo. En cuanto a ordenar el poner la mano sobre la boca, se aplica también en caso de que la boca ya esté abierta al igual que en el caso que aún no lo esté. En lugar de la mano, podemos utilizar un trozo de nuestra vestimenta o lo que se asemeje a esto. El uso de la mano se impone sólo cuando el bostezo no puede ser reprimido de ninguna manera. Con respecto a esto, no hay ninguna diferencia en hacerlo de una manera o de otra. Pero este gesto se exige más en la persona que realiza su oración, como se ha dicho ya. Este caso es una excepción en el ponerse la mano para taparse la boca. Es aún mas recomendado para el que bosteza, el detener su recitación del Coran hasta finalizar el bostezo. Wa Allahu A’lam. (2)
__________________
Notas





A-Hâfidh Ibn Hajar al-‘Asqalânî (rahimahullâh)
Martes 2 de MAyo del 2006, por Ismaïl

(1) Transmitido por Al-Bukhari , número 6226
(2) Fath ul-Bari bi-Charh Sahih al-Bukhari de Ibn Hadjar al-’Asqalani, 14/124-127


Traducción del francés al castellano: Leila Al Sebtawia
Extraido de: http://dawasalafiyah.blogspot.com/2010/09/quant-au-baillement-il-est-provoque-par.html

miércoles, 29 de septiembre de 2010

La pena para el hechicero (en el Islam)


La pena para el hechicero (en el Islam)


Narró Yundub (radiallaho anho) que el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) dijo: “La pena del hechicero es ser ejecutado con la espada” (1).

Basados en este Ĥadîz, el Imâm Mâlik, el Imâm Aĥmad y Abû Ĥanîfah determinaron que el hechicero debe ser ajusticiado. También se registra la misma opinión de ‘Omar Ibn Al Jattâb, ‘Uzmân Ibn Affân, Ibn ‘Omar, Ĥafsa, Yundub Ibn ‘Abdullah, Yundub Ibn Ka’b, Qaîs Ibn Sa’d y ‘Omar Ibn ‘Abdul’azîz. El Imâm Ash Shâfi’î por su parte no consideraba que el hechicero debía ser ajusticiado por el mero hecho de ser un hechicero, sino que debía serlo si utilizaba su magia al punto de caer en la incredulidad, y coincidió en esta opinión Ibn Mundhir y el Imâm Aĥmad acorde a una narración.


Narró Bayâlah Ibn ‘Abada que ‘Omar Ibn Al Jattâb (radiallaho anho) ordenó: “Ejecutad a todos los hechiceros y hechiceras”. Ejecutamos a tres de ellos (2).

Se registra en un Ĥadîz Saĥîĥ que Ĥafsah (radiallaho anha) ordenó que fuera ejecutada una sirvienta suya que la había hechizado, y fue ajusticiada. De igual manera se registra en un Ĥadîz Saĥîĥ que Yundub (radiallaho anho) emitió la misma orden.


Dijo el Imâm Aĥmad: “Tal orden fue emitida por tres de los compañeros del Mensajero de Allah (salallaho aleihi wa sallam)”.

Se registran dos posiciones del Imâm Aĥmad con respecto al ajusticiamiento del hechicero, la primera afirma que no tiene indulto, y que debe ser ajusticiado aunque demuestre estar arrepentido, porque los conocimientos de la magia y la brujería no se borran con el arrepentimiento, y así opinaba el Imâm Mâlik. La segunda posición es que se acepta el arrepentimiento del Hechicero y puede ser indultado, ya que el pecado cometido es la incredulidad, y el incrédulo es invitado a arrepentirse y aceptar el Islam antes de ser ejecutado, esta era también la posición del Imâm Shâfi’î. Una prueba de ello es la aceptación de la fe y el arrepentimiento de los hechiceros convocados por Faraón ante el milagro de Moisés.


El Ĥadîz de Ĥafsah fue registrado en el libro “Mûatta” del Imâm Mâlik.


Ĥafsah (radiallaho anha) era hija de ‘Omar Ibn Al Jattâb (radiallaho anho), fue esposa del Mensajero de Allah (salallaho aleihi wa sallam) y murió en el año 45 de la hégira.


--- Notas ----

(1) Transmitido por Tirmîdhî (1460), quien dijo: “Son palabras de Yundub”
(2) Transmitido por Bujârî (3156)


Tomado del libro: LA INSPIRACION DEL GLORIOSO
(Explicación del libro Kitâb at Taûĥîd
por Sheikh ‘Abdurrahmân Ibn Ĥasan Ali Sheîj)
Encontrado en: http://www.at-tahara.com/

lunes, 27 de septiembre de 2010

Buscar Ayuda de Los Yinns Para Cubrir Las Necesidades de Uno



Buscar Ayuda de Los Yinns Para 

Cubrir Las Necesidades de Uno


Fatwa no. (433):


P: ¿Cuál es el veredicto sobre invocar a los Yinns (criaturas creadas del fuego) contra una persona en concreto para dañarlos, como decir, "Toma a tal y tal" o "Dáñalos"? ¿Cuál es el veredicto sobre alguien que hace esto? Oí a álguien que decía que quienquiera que busca la ayuda del Yinn, su Salah (Oración) y Sawm (Ayuno) no será aceptado. Añadiendo que, cuando ellos mueren, la oración del funeral no debería ser ofrecida para ellos, su funeral no debería ser seguido y ellos no deberían ser sepultados en los cementerios Musulmanes.


R:Buscar ayuda de los Yinns y volverse a ellos para satisfacer las necesidades, tales como pedirles que dañen o beneficien a una persona, es un acto de Shirk (asociar a otros en la adoración a Allah). Esto es una especie de beneficio mutuo entre los Yinns y la humanidad; el Yinn realiza las necesidades del humano y a cambio ellos consiguen la veneración del humano, la confianza, y su fiabilidad. Allah (Exaltado sea Él) dice, Surah Al-An`am, 6: 128: {El día en que los reunamos a todos: ¡Comunidad de genios! Llevasteis a la perdición a muchos hombres.
Dirán sus aliados de entre los hombres: ¡Señor nuestro, nos aprovechamos unos de otros y el plazo que nos diste nos ha llegado! Él dirá: Vuestro pago es el Fuego donde seréis inmortales, salvo lo que quiera Allah.
Es cierto que tu Señor es Sabio y Conocedor.} Surah Al-An`am, 6: 129: {Así será como habremos hecho que unos injustos gobiernen sobre otros como consecuencia de lo que éstos últimos se hubieren buscado.}


Allah (Exaltado sea Él) también dice, Surah Al-Jinn, 72: 6: {Y algunos hombres de los humanos buscaban refugio en hombres de los genios con lo cual no hacían sino aumentarles su osadía en el mal}. Por lo tanto, buscar la ayuda del Yinn para dañar a otros o pedir su protección contra el mal de otro son todos actos de Shirk.


Quienquiera que haga así, su Salah y Sawm serán anulados; ya que Allsh (Exaltado sea Él) dice, Surah Al-Zumar, 39: 65: { En verdad te he inspirado a ti y a los que te precedieron, que si asocias algo conmigo se harán inútiles tus obras y serás de los perdedores.} Cualquiera que sea conocido por hacer así, no debería ofrecérsele la oración funeraria, su funeral no debería ser seguido y ellos no deberían ser sepultados en los cementerios Musulmanes.


¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciónes sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!




Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta'


( Parte No : 1, Páginas No:161-163)


Diputado de Presidente: `Abdul-Razzaq `Afify
Miembro: `Abdullah ibn Ghudayyan
Miembro: `Abdullah ibn Mani`


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en inglés: http://alifta.com/

domingo, 26 de septiembre de 2010

Fitnah del Dajjal




Fitnah del Dajjal


PREGUNTA:


Oímos sobre el Dajjaal y la Fitnah (tribulaciones) que lo rodean, del cual el Mensajero (paz sean sobre él) buscó refugio (en Allah), y hemos sido ordenados que busquemos refugio (en Allah) de su fitnah. Entonces, ¿quién es el Dajjaal? ¿Y cuáles son sus atributos?

RESPUESTA:


El Dajjaal es un hombre que aparecerá hacia el final de los tiempos, y los Judíos lo seguirán. Su aparición es un signo de la Última Hora, y él traerá con él Fitan inmensos (pruebas y tribulaciones) que influirá negativamente en el Iman (de los Musulmanes). Muy posiblemente muchas personas puedan fallecer debido a su Fitnah, excepto aquellos a quienes Allah protege. En cuanto a sus atributos, él será un hombre Kafir, ciego de un ojo. Él procurará desviar a la gente de su religión por cualesquiera medios sean posibles. Luego su Fitnah y peligro serán inmensos. Es obligatorio sobre nosotros el buscar refugio en Allah de su Fitnah, comos se nos han mandado (hacer así) por el Profeta (paz sea sobre él).

Shaykh Salih Bin Fawzaan;


Al-Muntaqaa Min Fatawa, vol. 2, pg. 97.

Traducido del Ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

sábado, 25 de septiembre de 2010

Sobre las personas que dicen conocer lo invisible...


Sobre las personas que dicen conocer lo invisible.



Pregunta: ¿Cuál es el juicio del que pretende conocer lo invisible?




Respuesta: Aquel que pretende conocer lo invisible es un incrédulo porque desmintió la palabra de Allah. En efecto, Allah dijo:



Di: "Nadie en los cielos ni en la tierra conoce lo oculto, fuera de Allah. Y no presienten cuándo van a ser resucitados." (Sura Las Hormigas: 65)

Allah sebhana wa tâla ordenó a su Profeta Muhammad ( la paz y las bendiciones sean sobre el ) de anunciar que nadie en los cielos y en la tierra puede conocer lo invisible excepto El (Allah), y que todo aquel que pretenda conocerlo, se opuso a la palabra de Allah. A estas personas les decimos: ¿ Cómo ustedes pretender conocer lo invisible si ni el Profeta Muhammad, las paz y las bendiciones sean con el, lo conocía? ¿ Pensáis que sois más nobles que el Profeta? Si respondéis a esto que "vosotros sois más nobles que el Profeta" sabed que sois incrédulos al decir esto, en cambio si respondéis que si, que "ciertamente el es más noble que nosotros", les decimos, entonces, ¿como al Profeta se le oculto lo invisible y vosotros creéis saberlo? Allah sebhana wa tâla dijo:


"El Conocedor de lo oculto. No descubre a nadie lo que tiene oculto,salvo a aquél a quien acepta como enviado. Entonces, hace que le observen por delante y por detrás," (Sura Los Genios: 26/27)

Y este versículo es la segunda prueba de la incredulidad del que pretende conocer lo invisible mientras que Allah ordenó a su profeta (la paz y las bendiciones sean sobre el ) de dar a conocer su palabra:



Di: "Yo no pretendo poseer los tesoros de Allah, ni conozco lo oculto, ni pretendo ser un ángel. No hago sino seguir lo que se me ha revelado». Di: «¿Son iguales el ciego y el vidente? ¿Es que no reflexionáis?"  (Sura Los Rebaños: 50)

Fatwa del Sheikh Uzaymin de su libro "Los pilares del Islam".
Pregunta 14 de la página 40.

Fuente: www.fatawaislam.com
Traducción del francés al castellano: Leila Al Sebtawia

viernes, 24 de septiembre de 2010

Las Formas Que Pueden Tomar Los Demonios


Las Formas Que Pueden 


Tomar Los Demonios


Ibn Taymia registró respecto a al-Hallaaj: “El era un mago, y a veces los demonios le servían. El estaba con si compañeros sobre la Montaña de Abu Qabis. Ellos le pidieron algunos dulces. El fué a un lugar cercano y trajo un plato de dulces. Más tarde, se determinó que esos dulces habían sido robados de una tienda en Yemen y un demonio los había llevado a aquel lugar.”


E Ibn Taymia también escribió:


Cosas como esa le ocurre a muchos, aparte de al-Hallaaj, quienes viven vidas malvadas. Sabemos de mucho tipo de gente como esta durante nuestro tiempo y de otros tiempos. Como el hombre que está ahora [durante el tiempo de ibn Taymia] en Damasco. Satán solía llevarle desde las Montañas de Salihiya a los pueblos de los alrededores de Damasco. El era transportado por el aire a las ventanas de las casas y entraba en las casas con la gente viéndolo. Venía por la noche a la Puerta Pequeña [una de las seis puertas de Damasco en ese tiempo]y él y sus compañeros podían ser vistos ahí. Y él es una de las personas más perversas. Uno de ellos estaba en una prisión fortificada en una ciudad llamada Al-Shahida. El iba por el aire hasta lo alto de una montaña y la gente podía verlo. Un demonio solía llevarlo. Él era un ladrón de caminos.


La mayoría de gente como esa son lideres del mal. Uno de ellos era llamado al-Barsha Abu al-Majib. Su tienda ( de acampar) fué montada para él en una oscura noche. Pan fue preparado a modo de una ofrenda. No mencionaron a Allah. Y no hubo ninguno de ellos que mencionara a Allah ni tampoco tenían libro alguno que contuviera el nombre de Allah. Entonces al-Barsha se elevó en el aire. Ellos le miraban y le oían hablar a Satán y oían a Satán hablarle a él. Quienquiera que se reía o robaba un poco del pan era golpeado sin saber quien le golpeó.Entonces Satán les informó de algunas cosas sobre las que ellos habían preguntado. Luego él les ordenó que sacrificaran una vaca, caballo o algún animal similiar. [El les dijo]que estrangularan al animal y no mencionaran el nombre de Allah sobre él. Cuando lo hubieron hecho, él entonces cubriría sus necesidades.


Ibn Taimiya además mencionó a un sheikh Sufi


Quien dijo sobre sí mismo que el solía cometer adulterio y sodomizar a chicos. El dijo, “Un perro negro con dos puntos blancos entre sus ojos me decía , ‘Tal y tal vendrán a tí sobre un juramento que él hizo por ti y yo he cubierto su necesidad de tu parte (por ti).’ Entonces la persona venía con un juramento y el sheikh incrédulo le diría a él sobre ello.


E ibn Taimiya mencionó también del mismo hombre, “Si alguien deseaba que yo cambiara algo, como pegamento, entonces yo hablaba hasta que yo perdiera mis sentidos y luego yo encontraba el pegamento en mi mano o mi boca y no sabría quién lo puso allí. ”Y él dijo,“ Cuando andaba por la noche, yo tenía una vara negra con una luz delante de mí. ” Ibn Taymia dijo, “Cuando ese shaikh se arrepentió y comenzó a rezar, ayunar y a evitar los actos prohibidos. El perro negro lo abandonó. Y las modificaciones pararon y él no podía producir pegamento u otra cosa.”


E Ibn Taimiya también mencionó a otro shaikh quién enviaba a sus demonios a poseer a cierta gente. La familia de aquella gente venía al shaikh a pedirle que rescatara a sus parientes. Entonces ese shaikh decía a sus demonios que abandonaran a aquella persona. La familia pagaba entonces a ese shaikh mucho dinero por sus servicios. A veces los yinns traían al shaikh dinero y comida que ellos habían robado de la gente. Alguna gente tenía algunos higos. El shaikh pidió a sus demonios algunos higos y ellos le traían aquellos higos. Cuando los dueños fueron a sus contenedores, ellos encontraron que los higos ya no estaban.


Ibn Taimiya menciona otra persona que estaba ocupada en adquirir. Los demonios venieron a él para engañarle. Ellos le dijeron, “ Hemos hecho que la oración no sea ya más obligatoria para ti. Y te traeremos lo que quiera que necesites.” Entonces ellos le traían dulces o frutas. Esto continuo hasta que él encontró algunos sabios verdaderos de la sunnah, quienes le pidieron que se arrepintiera. Entonces el pagó a los dueños de los dulces por los dulces que se había comido mientras era tentado por los demonios. 


( Todas las citas mencionadas anteriormente son de ibn Taimiya, Jaami al-Rasaail-, pp. 190-194).




En Majmu al-Fatawa, ibn Taimiya explicó algunos de los modos en que los demonios tientan a la gente. El escribió,


Conozco a alguna gente a quienes las plantas les hablaban y les decían de sus ingredientes beneficiosos.Realmente, el Satán que había entrado en la planta era el que hablaba. Y conozco a gente a quien los arbustos y las rocas les decían, “Bienvenido, oh siervo devoto de Allah.” Si ellos leyeran el “ Verso del Trono” (al-Baqarah, ayat 255) todo esto pararía. Sé de algunas personas que van a la caza de aves y los gorriones y los otros les dicen, “Tomadme para que así el pobre pueda comerme.” Un Satán había entrado en el ave y había hablado del mismo modo que él entra en la gente y habla desde ellos. Y algunas personas están en sus casas con las puertas cerradas con llave y se ven fuera mientras ellos no abrieron la puerta y viceversa. Similar es el caso con las puertas de la ciudad. El genio los toma adentro y fuera de ellas rápidamente. Las luces aparecían mientras realmente era Satán que aparece como su amigo. Si ellos recitan el “Verso del Trono” repetidas veces, todo esto para. [Majmu al-Fatawa, vol. 11, p. 300].


E ibn Taimiya escribió,


Sé de gente que son hablados por algo que dice, “Soy de las órdenes de Allah”. Y él dice a la persona que él es el Mahdi del cual el Profeta dió buenas nuevas. Y él realiza actos sobrenaturales para él. Por ejemplo, si él piensa incluso volar con aves o langostas por el aire o si él desea que ellos vayan a la derecha o la izquierda, ellos hacen lo que él desea. O si él piensa en despertar a algún ganado o hacer que ellos duerman o se marchen, pasa para él sin movimiento alguno aparente por su parte. Y ellos lo toman a Makkah y vuelta. Alguien le será traido en una forma hermosa y le dirán que es uno de los ángeles nobles que ha venido a visitarlo. El hombre se dirá a sí nismo, “Como [pueden los ángeles] parecerse a un joven sin barba?” Entonces él alzará la vista otra vez y encontrará que tiene barba. Le será dicho, “El signo de que eres el Mahdi es que tienes la marca de nacimiento específica”. Él mirará y lo verá. Todo esto es de los complots de Satán.


E Ibn Taimiya también escribió,


La gente del desvío y las herejías, aquellos que son adoradores ascetas, pero no según la manera prescrita por la Shariah, a veces tienen una influencia fuerte que acerca muchos a los sitios de Satán en los cuales está prohibido rezar. Esto es porque los demonios descienden sobre ellos y los demonios se dirigen a ellos sobre algunos asuntos del mismo modo que ellos se dirigen a los adivinos. En la misma manera, ellos entran en las estatuas e ídolos y se dirigen al adorador de ídolos. Y ellos les ayudan en algunas de sus necesidades en la misma manera que ellos ayudan a los magos. En una manera similar, ellos ayudan a los adoradores de ídolos, el sol, la luna y los planetas cuando ellos los adoran en de un modo que ellos piensan que son merecedores, de la santificación de ellos, a vestir y encender incienso para ellos etcétera. Los demonios, que ellos llaman “los espíritus de los planetas”, descienden sobre ellos y cumplen con algunas de sus necesidades.[Majmu, volumen 19, p.41.]


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Referencia en inglés: http://pearlsislam.blogspot.com/2010/09/forms-devils-can-take.html

jueves, 23 de septiembre de 2010

Du'a: Para cuando se experimenta malestar, miedo, ansiedad y otros por el estilo durante el sueño


Para cuando se experimenta malestar,


 miedo, ansiedad y otros por 

el estilo durante el sueño



(109)

أَعـوذُبِكَلِمـاتِ اللّهِ التّـامّـاتِ مِن غَضَـبِهِ وَعِـقابِهِ ، وَشَـرِّ عِبـادِهِ وَمِنْ هَمَـزاتِ الشَّـياطينِ وَأَنْ يَحْضـرون.
aAAuthu bikalimatil-lahit-tammat min ghadabih,waAAiqabih, washarri AAibadih, wamin hamazatish-shayatin, wa-an yahdurun.
‘Tomo refugio en las palabras perfectas de Allah de Su cólera y castigo, y del mal de Sus siervos, y de la locura y la aparición de los demonios.’

Tomado de: Hisnu al Muslim ( La Fortaleza del Musulman)
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

La consulta a los adivinos y videntes...


La consulta a los adivinos y videntes...


Pregunta: ¿Está permitido el consultar a los adivinos y a los brujos?


Respuesta: Está prohibido el consultar al adivinadores, astrólogos, brujos y creer en ellos. Según transmitió el Profeta, la paz y las bendiciones sean con el :

 " El que va a un vidente y le pide que eso sea, su oración no será aceptada durante cuarenta días "

 Este hadith fue transmitido por Muslim en su colección Sahih. La palabra "vidente" engloba a los adivinadores, los astrólogos y los brujos según la palabra del profeta, la paz y las bendiciones sean con el: 

"Quien vaya a un adivino un vidente y crea en lo que él dice, a continuación, ha dejado de creer en lo que se ha revelado a Muhammad (sallallahu alaihi '-wasallam)." 

Este hadith fue transmitido por la gente de la sunnah.

Y de Allah viene el éxito, y la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad , su familia y sus Compañeros.



Fatwa del Comité Permanente
Tomo 1, página 563

Fuente: www.fatawaislam.com
Traducción del francés al castellano: Leila Al Sebtawia.

miércoles, 22 de septiembre de 2010

Ellos Creen en al-Yibt (Magia) y at-Tagut (Satán)





Ellos Creen en al-Yibt (Magia) 

y at- Tagut (Satán)






En dos artículos anteriores cubrimos textos del Qur'an que están relacionados con la cuestión de la magia y lo oculto, en particular, a) la persuasión de Iblis hacia Adán a través de la promesa de vida eterna, inmortalidad, hacerse angelicales y un reino eterno (ver este artículo) y b) la enseñanza de la magia por los demonios a los Judíos en el tiempo de Sulayman y también por los dos ángeles en Babylon (ver este artículo).




La falsa promesa de Iblis (de vida eterna e inmortalidad por el conocimiento especial e "iluminación") junto con la magia y su asociada numerología, astrología que viene de Babilonia, transmitida por los Judaicos en una forma codificada conocida como el "Qabbalah" ha estado detrás de la mayor parte de la corrupción (shirk, kufr, inmoralidad) a través de los tiempos. En este artículo queremos ver otro verso dirigiéndose a la cuestión de la magia con relación a aquellos a quienes les fue dado anteriormente algo del Libro (es decir la revelación).




Concerniente a al-Yibt y at-Tagut


Allah el Más Alto, dijo:








أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُواْ نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ هَؤُلاء أَهْدَى مِنَ الَّذِينَ آمَنُواْ سَبِيلاً
¿Acaso no has visto a los que se les dio parte del Libro cómo creen en al-Yibt y al-Tagut* y dicen de los que niegan la creencia: estos tienen mejor guía en su camino que los que creen? (An-Nisa 4:51)





* [Al-Yibt y al-Tagut designan a dos ídolos y en general representan todo aquello que se adora en lugar de Allah.Según Umar ibn al-Jattab, al-Yibt es la magia y al-Tagut es Shaytán.]


At - Tabari (f. 310) trae con su asaanid, un gran número de narraciones de los comentaristas clásicos en la explicación de las palabras al-Jibt y at- Tagut, y por lo tanto lo que podemos hacer aquí es resumirlos en forma de tabla:




                                        al-Yibt                   at-Taghut


Umar (radiallaahu anhu)             Magia                                   Satán


Mujahid                                    Magia                                   Satán


Mujahid                                     Magia                          Satán, el Adivino


Zayd                                       el Mago                                Satán


Sa'id bin Jubair                        el Mago                              el Adivino


Abu al-Aaliyah                         el Mago                              el Adivino


Abu al-Aaliyah                           Magia                                  Satán


Qatadah                                   Satán                               el Adivino


as-Sudi                                     Satán                                el Adivino


Sa'id bin Jubair                         el Adivino                           el Mago


Muhammad (bin Ishaq)            el Adivino                            el Mago






Hay también dos narraciones en las cuales Mujahid explica que "at -Tagut" quiere decir "Satán en la forma de un hombre, a quien la gente se refiere en juicio y quién es responsable de su asunto." Y hay también narraciones de Ibn Abbaas (radiallaahu anhu) y ad-Dahhaak las cuales entre ellas explican Al-Jibt y at- Taghut que significa "Ka'b bin al-Ashraf (al-Yahudi) " o "Hayyiy bin Akhtab (al-Yahudi)" de modo intercambiable.


Después de todas estas narraciones at-Tabari explica que tanto al-Jibt como at-Tagut admiten numerosas explicaciones, las cuales todas son válidas y correctas simultáneamente , y ellas son:




* al-Jibt y at-Tagut son dos (interambiables) nombres para toda entidad que es glorificada, adorada u obedecida junto con Allah, ya sea una piedra, un árbol o un demonio.


* Los ídolos adorados junto con Allah (por la gente del jaahiliyyah) son tambien al-Jibt y at-Tagut.


* Que los demonios obedecidos por los incrédulos son también al-Jibt y at -Tagut


* Que los magos y los adivinos son también al-Jibt y at-Tagut (como hemos visto de las narraciones anteriores)


* Que al-Ka'b bin al-Ashraf y Hayyiy bin Akhtab son al-Jibt y at-Tagut ya que ellos fueron obedecidos por los Judaicos en kufr y desobediencia.




Y entonces nuestra intención aquí es destacar el hecho que al-Jibt y at-Tagut son términos intercambiables para referirse a: Magia, hechicería, predicción, magos, adivinos, Satán y los demonios, y que este verso está en referencia a al-Yahud (Judaicos), y ellos fueron los que siguieron lo que los demonios ensayaron en el tiempo de Suleyman (alayhis salam) de la magia, y también lo que fue revelado a los Ángeles en Babilonia, y esta gente apostató de aquello de Moisés (alayhis salam) y abandonó la Taurah (Torá) y mezcló su religión con la magia, el misterio, la superstición y semejantes. Luego recuerda lo que está declarado en el susodicho verso (يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ ), "Ellos creen en al-Jibt y at-Tagut" en la luz de las explicaciones de los comentaristas clásicos, significa que ellos creen en Satán y la magia.




Cuando los Judíos fueron mantenidos en cautividad en Babilonia por Nabucodonosor en el siglo 6o A.C., ellos añadieron a su magia la astrología y la numerología de los babilonios caldeos, los remanentes de la gente de Nemrod, y esta magia fue pasada oralmente a través de la iniciación secreta sólo y es lo que es llamado "el Qabbalah". Aunque los elementos básicos de esta fueron puestos por escrito (en el siglo 13 D.C.) con los aspectos más altos, más esotéricos e íntimos secretismos sólo enseñados por la iniciación.




Los Secretos Principales en las Religiones Misteriosas de los Ocultistas


Y en el corazón de esta magia (en los círculos más íntimos) por lo que es explícitamente declarado y escrito en sus libros es la creencia en que la inmortalidad puede ser conseguida, y es posible hacerse angelical, o que uno puede fundirse con Dios y hacerse Dios, y que Iblis era verídico, y que él fue incorrectamente expulsado, y que él dió el intelecto (es decir iluminación, ilustración) a Adán (el cual Dios quiso esconder de Adán, como ellos claman y creen) o que Adán y su descendencia son de hecho emanaciones de Dios que pueden hacerse inmortales por aquel conocimiento secreto, y que es por esta llamada iluminación que los practicantes de esta magia (los adoradores de los demonios) creen que ellos pueden progresar hacia la inmortalidad, y que Iblis era en realidad el Dios verdadero, y él quiso el bien para la humanidad, y que él es en realidad el salvador de la humanidad "ilustrando" al hombre. Y así "Lucifer" (Satán) es el verdadero Dios y el salvador de la humanidad, y este es conocido como "la doctrina Luciferiana". Está siendo empujada a las masas hoy por lo que es llamado "Nueva Era de Espiritualidad", y esto también está siendo usado como un vehículo para unir todas las religiones.




Estas nociones que hemos mencionado en el anterior párrafo están realmente en lo profundo del corazón de lo que es creido por los ocultistas al más alto nivel. No estamos hablando de tu mago de calle común, pir, curandero espiritual y parecidos de estos charlatanes y estafadores intentando hacer dinero rápido a través de la ayuda de los Yinns poniendo magia sobre la gente y luego aparecen como "sanadores", consumiendo la riqueza de la gente en la falsedad. Este es un insignificante en el fondo del nivel más bajo de la escala, quién busca sólo la ganancia mundana por la obediencia a los demonios, y éstos insignificantes no creen en estas doctrinas esotéricas y ellos no lo toman como una religión, ellos sólo salpican el bajo nivel.



Sin embargo, hay esos ocultistas de alto nivel que creen las doctrinas que hemos perfilado anteriormente y ellos están aliados con los demonios de entre los Yinns, con ambos partidos que buscan el beneficio mutuo el uno del otro (ver este artículo sobre este tema). ¡Éstos son tus Aleister Crowleys y tu Helena Blavatskys (por vía del ejemplo de los practicantes de magia más incrédulos y adoradores de los demonios) quiénes explícitamente escriben y alardean de que ellos reciben dictados de libros (sobre el conocimiento mágico y esotérico, secreto) vía "canalizar" a través de seres espirituales (es decir demonios entre los yinn) y este es un nivel totalmente diferente que el del hechicero (adorador de Satán) porque ellos están sobre esto como una religión, y lo qué esta gente se permite de actividades harán que tu pequeño hechicero común parezca ser inocente ( incluso hasta "piadoso") en comparación!


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en inglés: http://www.dajjaal.com/liar/articles/rthwg-they-believe-in-al-jibt-magic-and-at-taaghoot-satan.cfm

lunes, 20 de septiembre de 2010

El llamado a la oración despide a Satán.


El llamado a la oración despide a Satán.


110.- El Apóstol de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: 

“Cuando la oración es llamada, Satán aleja su espalda. Tan rápido como la llamada a la oración sea completada él se voltea sobre su espalda. Cuando la segunda llamada para la oración es anunciada, él hace lo mismo (se aleja). Pero tan pronto como la segunda llamada para la oración es completada, él se voltea”.


111.- Suhail bin Abi Salih (رضي الله عنه) dijo: 
“Mi padre una vez me envió a Bani Hanifah con un sirviente, o uno de nuestros compañeros. Alguien llamó al hombre por su nombre desde una granja cercada (junto al camino). El hombre brincó la cerca para ver quien estaba llamando, pero no encontró a nadie. Al retorno, yo mencioné lo que había pasado a mi padre quien dijo: “Si hubiera sabido que ustedes encontrarían tales cosas, no los hubiera mandado. De cualquier manera, si ustedes oyen algo como eso de nuevo, hagan el llamado a la oración. Yo escuché a Abu Hurairah decir que el Apóstol de Alláh dijo: “Verdaderamente, Satán se volverá sobre su espalda y se alejará si la oración es llamada”.


112.- Abu Darda (رضي الله عنه) dijo: Una vez, el Apóstol de Alláh (صلى الله عليه وسلم) se levantó y rezó. Nosotros lo (صلى الله عليه وسلم) escuchamos diciendo: 
“Yo busco refugio con Alláh, el Altísimo de ustedes”. Entonces él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Yo los maldigo con la maldición de Alláh tres veces”. Luego él (صلى الله عليه وسلم) alzó su mano como si fuera a ponerla sobre algo. Al terminar su oración, nosotros le dijimos a él (صلى الله عليه وسلم): “¡Oh Profeta de Alláh! Nosotros te escuchamos diciendo cosas que nunca oímos de ti mientras tu estabas rezando. Nosotros también te vimos alzar la mano”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente el enemigo de Alláh (Iblis, el demonio malvado) trajo una antorcha flameante y la colocó en frente de mi cara. Así que, yo busqué refugio con Alláh, el Altísimo tres veces de él (el demonio maldito). Luego, dije: “Te maldigo con la maldición completa de Alláh, el Altísimo tres veces. Él, el demonio no se fue. Entonces yo alcé mi mano para agarrarlo. Yo intenté tomarlo. ¡Por Alláh! Si no fuera por mi hermano Sulaiman (Salomón (عليه سلم), el profeta), yo lo hubiera tenido (al demonio) atado para que los niños de Madinah pudieran jugar con él”.


113.- Othman Bin Abil-Aas (رضي الله عنه) dijo: 
“Le dije al Apóstol de Alláh (صلى الله عليه وسلم): “¡Oh Apóstol de Alláh! Satán está interrumpiendo mi oración. Él (intenta) confundirme mientras yo estoy recitando el Sagrado Corán durante la oración”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Este es un demonio conocido como Khanzab. Si tú (o cualquiera) siente su presencia, ustedes deberían buscar refugio con Alláh, el Altísimo de él. Y, ustedes deberían escupir tres veces hacia la izquierda”. El narrador de este hadith (رضي الله عنه) dijo: “Por lo tanto, yo hice lo que me fue dicho y aquel demonio fue despachado lejos de mí”.

114.- Abu Zumail (رضي الله عنه) dijo: 
“Yo le dije a Ibn Abas (رضي الله عنه) acerca de algo que yo sentí (de duda y sospecha)”. Él (رضي الله عنه) dijo: “Si tu sientes algo de esa clase di: “Alláh es el Primero y el Último. Él es el Más Interno y el Más Aparente. Él está advertido de todas las cosas”.

 Sahih Al-Kalim At-Taiyib, Número 18


Coleccionado y editado por: Sheik Mohammed Naser-ud-Din Al-Albani.
Traducido del árabe al inglés por Mohammed Said Dabas.
Editado por: K. H. Dabas.
Editorial: International Islamic Publishing House.

Suplicaciones cuando Satán aparece al hombre

Suplicaciones cuando Satán aparece al hombre.



Alláh declaró en el Sagrado Corán (23:97-98): 


“Y di: “¡Oh Mi Señor! Yo busco refugio en Ti de las sugerencias de los malvados. Yo busco refugio Contigo para que ellos no vengan cerca de mí”.

109.- Es reportado que el Apóstol de Alláh (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba decir: 

“Yo busco refugio con Alláh, el Que Todo lo Oye, el Que Todo lo Sabe, del demonio que ha sido maldito, su susurro, su respiración y su lengua”. Esto está basado sobre el verso del Sagrado Corán (41:36): “Y si ustedes (en cualquier tiempo) una tentación a la discordia es hecha para ustedes por el malvado, que busque refugio en Alláh, el Altísimo, quien oye y sabe todas las cosas”.



Sahih Al-Kalim At-Taiyib, Número 17

Coleccionado y editado por: Sheik Mohammed Naser-ud-Din Al-Albani.
Traducido del árabe al inglés por Mohammed Said Dabas.
Editado por: K. H. Dabas.
Editorial: International Islamic Publishing House.

“HOMBRES INVISIBLES”



“HOMBRES INVISIBLES”

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Es mencionado en la explicación de la Creencia de at-Tahaawi:


«Hay algunos demonios a los que la gente llaman hombres invisibles. Algunas personas conversan con ellos. Realizan algunos “milagros” para la gente, que hacen a los humanos creer que ellos son amigos íntimos de Allah. Algunos de ellos ayudan a los politeístas contra los musulmanes. Unos dicen que el Mensajero les ordenó matar junto con los politeístas
a los musulmanes, porque los musulmanes eran pecadores».

El comentarista del Credo anotó:

En realidad ellos son hermanos del politeísta. La gente de conocimiento está en tres grupos con respecto a los hombres invisibles: 

(1) Un grupo niega la existencia de tales hombres invisibles. Pero la gente ha sido testimonio de ellos. Y se confirma que algunas personas de confianza han sido testigo de ellos y han relatado lo que vieron. 

(2) Otro grupo admite su existencia y lo acepta como una voluntad de Allah. Ellos creen, por lo tanto, que hay un camino oculto hacia Allah además del camino de los Profetas. 

(3) Un grupo que excluye la existencia de patronos de Allah fuera del marco del Mensajero, pero ellos creen que ambos grupos han recibido la ayuda de Allah. Esta gente da glorificación al Mensajero, siendo ignorante de su religión y de sus leyes.

Entonces él dice, aclarando lo que son ellos y sus seguidores:


«La verdad del asunto es que todos ellos son seguidores de los demonios. “Los hombres invisibles” no son más que jinn a quienes llaman hombres, cuando Allah dice, “Y algunos hombres de los humanos buscaban refugio en hombres de los genios ...” (Al- Jinn, Surat 72, ayah 6). Y los humanos tienen compañía con ellos y los ven y son testigo de ellos. A veces no pueden ser vistos pero no es el caso que ellos se mantengan escondidos de la humanidad. Aquellos que piensan que ellos son humanos están equivocados y son ignorantes».

Entonces él explica la razón de las diferencias de opinión sobre ellos y los motivos de la existencia de los tres grupos mencionados anteriormente:


«El problema está en no diferenciar entre los patronos de Satán y los patronos de Allah. Es obligatorio comparar las acciones de las personas (o de los hombres invisibles) y su declaraciones con el libro de Allah y la sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Lo que está de acuerdo con estas dos guías es correcto y lo que discrepa con ellas, es erróneo. No importa cuánto haga y exhiba una persona sus hechos, él no será un creyente o devoto de Allah, aun si vuela por el aire o anda sobre el agua, mientras él no se apegue al Libro y la Sunnah».

[Sharh al-Aqida al-Tahawía, pp. 571-572]


Sheikh ul Islam Ibn Taymía dijo en cuanto a la distinción entre las situaciones de Allah y las situaciones del Shaytán:


«El que no puede distinguir entre las situaciones divinas y las situaciones satánicas tendrá en sus ojos la verdad asemejándose a la falsedad. Uno a quien Allah no aclara su corazón, le da la realidad de la fe y seguimiento del Quran no sabrá (*distinguir) el camino de la verdad del de la falsedad. Él confundirá las dos situaciones del mismo modo que la gente estuvo confusa por Musailama el mentiroso de Yemen y otros mentirosos que clamaron ser profetas.

[Jaami al-Rasaail, p. 197].

*Nota de la traductora al castellano.Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En El Cairo (Egipto), el 11 de Shawal de 1431 Hijra (20/9/2010).
Texto original en castellano: http://at-tagut.blogspot.com/2010/09/hombres-invisibles.html y http://perlasdelislam.blogspot.com
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2010/10/invisible-men.html