sábado, 30 de octubre de 2010

El miedo a los jinns


El miedo a los yinns

Pregunta: ¿ Está permitido tener miedo a los yinns y cual es el juicio sobre el hecho de tener miedo de ellos?
¿ Acaso este miedo llega hasta el punto de ser Shirk? y ¿Hay un miedo que sea natural?


Respuesta: El miedo a los yinns no alcanza el grado del shirk, excepto si una persona cree que influyen en el universo aparte de Allah o en colaboración con Allah, entonces en este momento alcanza el grado del asociacismo y de la exageración.

 En cuanto al miedo natural, la persona no comete pecado en esto, sino que es un tipo de pavor a lo que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:


"Uno de los males en casa de un hombre es la impaciencia y el ser miedoso ".

 Pues el hombre debe de fortificar su fe y de eso Allah le debe de recuperar.
 Y Allah es Quién otorga ayuda.


Fatwa del Sheij Moqbil
Tirada de un casete titulada: protección del ser humano contra los yinns.

Traducción del francés al castellano: Leila Al Sebtawia



viernes, 29 de octubre de 2010

El sacrificar animales sobre las tumbas y la invocación de los muertos.



El sacrificar animales sobre las tumbas y la invocación de los muertos.

Pregunta: ¿Cual es la posición del Islam con respecto al hecho de acercarse a Allah mediante el sacrificio de animales sobre las tumbas de los virtuosos y de las personas piadosas, y el decir: " ¿ con el derecho de Tu bien amado virtuoso Fulano, cúranos o evitanos tal o tal sufrimiento"?


Respuesta: Sabemos, a partir de las pruebas del Corán y de la Sunna, que el acercarse a Allah por el sacrificio de animales a otro que Allah, ya sea para virtuosos, Jinns, ídolos u otras criaturas, es asociacismo, y esto forma parte de los actos de los politeístas del período preislámico. Allah, subhana wa tâla, dice:



"Di: ¡ ciertamente mi oración, mis actos de sacrificio, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor del universo * No tiene asociado. Se me ha ordenado esto y soy el primero en someterse a Él". (1)

Allah, subhana wa tâla, explicó muy bien en esta ayat que el acto de sacrificio a otro que Allah formaba parte del politeísmo mayor, lo mismo que la oración a otro que Allah. Allah, subhana wa tâla, dice:


"Te tenemos por cierto, concedido el río de la abundancia (al-Kawthar) * Cumple pues la oración para tu Señor y sacrifica. "(2)

   Allah, subhana wa tâla, le ordenó a Su Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, en esta sura, el rezar por su Señor y sacrificar para Él, al contrario de los que asocian que se prosternan ante otro que Allah y sacrifican para otro que Él. Allah, subhana wa tâla, dice:

"Tu Señor ha decretado: que no adoréis salvo a El". (3)

Allah subhana wa tâla dijo:


"Sin embargo les ha sido pedido sólo el adorar a Allah, consagrándole un culto exclusivo."(4)

Las ayats que tratan este punto son numerosas.
El sacrificio forma parte de la adoración, debe pues serle consagrado exclusivamente a Allah. En la colección de hadiths auténticos de Muslim, según el gobernador de los creyentes ' Alî ibn Abî Tâlib, que Allah le acepte, el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con el , dijo:

 " Allah, subhana wa tâla, maldice al que sacrifica para otro que a Él. " (5)

En cuanto al hecho de decir: " le pido a Allah por el derecho de Sus elegidos, o por la alta posición de Sus elegidos, o por el derecho del Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, o por su alta posición ", esto no forma parte del asociacismo, sino que es una innovación según la opinión de la mayoría de los sabios, y es una de las causas que lleva al politeísmo, porque la invocación es una adoración y la manera con la cual hay que practicar la adoración es regida por la Ley islámica.

    No hay ninguna prueba que venga por parte del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, que confirmen este hecho o el hacer peticiones a través de la alta posición de nadie que confirme que esto sea legal. Le es absolutamente prohibido al musulmán el inventar un medio de otorgar las invocaciones (Tawassul) a Allah, subhana  watâla, que no prescribió, según Su palabra:


" ¡Entonces tendrían socios qué habrían establecido para ellos leyes religiosas que Allah jamás permitió! " (6)

 La palabra del Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, confirmo esto:

 " El que aporta una innovación ajena a nuestras enseñanzas, le será negada."(7)

En otra versión de Muslim y Al-Bukhari transmitido por una cadena incompleta de ponentes (Mu' allaq):  "El que aporta una innovación ajena a nuestras enseñanzas, le será negada"8 La expresión: " le será negada " quiere decir que este acto es negado por el que lo cumple y no será aceptado. El caso es que, es el deber de todo musulmán restringirse en las enseñanzas prescritas por Allah y prestar atención en lo que la gente inventó como innovaciones religiosas.

En cuanto al medio de otorgar las invocaciones (Tawassul) autorizadas, consiste en invocar a Allah, subhana wa tâla, por Sus nombres y atributos divinos, por Su Unicidad y también por las buenas obras entre las que forma parte la creencia a Allah y a su Mensajero, y el amor de Allah y de Su Mensajero. Las pruebas que apoyan lo que ha sido dicho son numerosas, como la palabra de Allah, subhana wa tâla:

"Es a Allah al que pertenecen los nombres más bellos. Invoqúelo pues por estos nombres. " (9)

 Entre estas pruebas también, la historia en la que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, dijo:

 " ¡ Oh Señor! Te pido que atestigüe que no hay otra divinidad que Tú, Único, y Supremo, El Que jamás engendró y que no fue engendrado, y ninguno Le es semejante." (10)

   Entre las pruebas que apoyan esto, la historia de los que fueron encerrados en una cueva, y los que, para que sus plegarias fueran respondidas, invocaron a Allah mencionando sus mejores acciones: el primero de ellos invocó a Allah por su obediencia con respecto a sus parientes; el segundo invocó a Allah por su castidad que le había impedido cometer el adulterio mientras que le era fácil para él, el cometerlo; y el tercero por su honradez delante de sus empleados, ya que hizo fructificar sus bienes, y les devolvió el capital y sus beneficios sin quitarle nada. Así, Allah, subhana wa tâla, resolvió todas sus aflicciones, aceptó sus oraciones y quitó la piedra que los retenía presos en la cueva. Este hadith es auténtico transmitido por Al-Bukhari y Muslim, y Allah es nuestro Guía.


Fatwa del eminente Sheij Ben Baz, tirada de su colección de fatwas
Tomo 5 página 324-326
____________________

1 El Ganado, v. 162-163.
2 Al-Kawthar, v. 1-2.
3 El Viaje Nocturno, v. 23.
4 La Prueba, v. 5.
5 Muslim, capítulo de los sacrificios (1978).
6 La Consulta, v. 21.
7 Al-Bukhari, capítulo de los tratados de paz (2697) y Muslim, capítulo de los juicios (1718).
8 Transmitido por Al-Bukhari a través de cadena incompleta de ponentes, capítulo de ventas: la connivencia, también en el capítulo de la búsqueda del refugio; Muslim lo transmitió completo en el capítulo de los juicios (18-1718).
9 Al-A'râf, v. 180.
10 Transmitido por los autores del Sunan: Abû Dâwûd, capítulo de la oración (1493), At-Tirmidhî, capítulo de las invocaciones (3475), An-Nassâ'î en Sunan Al-Kubra (7666) y Ibn Mâjah, capítulo de la invocación (3857) y también por Ibn Hibbân (891) que lo autentifica.


-Fuente en francés: http://dawasalafiyah.blogspot.com/2010/10/limmolation-de-betes-sur-les-tombeaux.html
-Traducido del francés al castellano: Leila Al Sebtawia

jueves, 28 de octubre de 2010

Amuletos legítimos e Ilegítimos





Amuletos legítimos e Ilegítimos






Pregunta:


Abdullah bin Mas'ud, que Allaah esté complacido con él, dijo: Oí al Mensajero de Allaah (sallallaahu alaihi wa sallam) decir: Ciertamente, los conjuros, los amuletos y Tiwalah son Shirk. [1] Jabir, que Allaah esté complacido con él, dijo: Yo tenía un tío que solía tratar a la gente con conjuros para la picadura de Escorpión. Cuando el Profeta (sallallaahu alaihi wa sallam) prohibió los conjuros, él vino y le preguntó: Oh Mensajero de Allaah, Usted ha prohibido los conjuros, y trato aquellos que son picados por Escorpiones con conjuros. Él (sallallaahu alaihi wa sallam) dijo: Él que puede ayudar a su hermano, que haga así. [2] ¿Cómo acordamos entre el Hadith que prohíbe, y esto que lo permite? ¿Y cuál es el veredicto sobre el uso de un amuleto que contiene palabras Qur'anicas en el pecho de la persona afectada?


Respuesta:


Las fórmulas prohibidas para los conjuros son aquellos que contienen Shirk, suplicando a otros además de Allaah, o palabras sin sentido. Pero los conjuros que son libres de tales cosas, son legítimos, y están entre los grandes medios de curación. El Profeta (sallallaahu alaihi wa sallam) dijo: no hay ningún daño en conjuros mientras ellos no incluyan Shirk. [3] y él (sallallaahu alaihi wa sallam) dijo: Él que pueda ayudar a su hermano, que haga así. [4] Él también dijo: Ningún conjuro para otros que el ojo envidioso o la picadura venenosa. [5] Esto significa que el conjuro más afectivo y beneficioso es aquel que es usado en estos dos casos. El Profeta (sallallaahu alaihi wa sallam) fue tratado con conjuro, y él trató a otros con ello. En cuanto al uso de amuletos por niños y pacientes, no es permisible. Tales son llamados cachivaches. Pero la opinión más válida es que son una forma de Shirk, e ilegal, porque el Profeta (sallallaahu alaihi wa sallam) dijo: Él que lleva puesto un amuleto; que Allaah no le ayude, y él que lleva puesta una concha; que Allaah no lo proteja. [6]Él que lleva puesto un amuleto comete Shirk. [7] y él (sallallaahu alaihi wa sallam) dijo: Verdaderamente, los conjuros, los amuletos y Tiwalah son Shirk. [8] los eruditos están en desacuerdo en cuanto a la legalidad de llevar puestos amuletos que contienen Versos Qur'anicos. El veredicto correcto es que estos son ilegales, por dos motivos: 1. La prohibición general de llevar puesto cualquier clase de amuleto según las tradiciones Proféticas ya sea si ellos contienen Versos Qur'anicos o no. 2. No dejar hueco para las fórmulas de Shirk, ya que si los amuletos que contienen versos Qur'anicos fueran permitidos entonces ellos podrían ser confundidos con los otros amuletos, y eso mantendrá la puerta abierta al Shirk, y todo tipo de amuletos serían llevados puestos en ese terreno. Es conocido que cerrando la puerta a cosas que conducen al Shirk y las malas acciones son uno de los mayores objetivos judiciales. Es Allaah quién concede el éxito.




[1] Abu Dawud no. 3883, Ahmad 1:381 y Al-Hakim 4:418 [2] Muslim no. 2199 [3]Muslim no. 2200 [4] Muslim no. 2199 [5] Al-Bukhari no. 5705 y Muslim no. 220 [6] Ahmad 4:154 y Abu Yaýla no. 1759. Ver Majmaýuz-Zawaýid 5:103 [7] Ahmad 4:156 y Al-Hakim 4:417. Ver Majmaýuz-Zawaýid 5:103 [8] Abu Dawud no. 3883, Ahmad 1:381 y Al-Hakim 4:418








Shaykh `Abdul-`Aziz Bin Baz


Fatawa Islamiyah Vol. 1 Página 40




Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1095



martes, 26 de octubre de 2010

Animales Sacrificados por una Persona Que lleva puesto un Amuleto





Animales Sacrificados por una 

Persona Que lleva puesto un Amuleto




Pregunta:


¿Cuál es el veredicto sobre un animal de sacrificio matado por una persona que lleva puesto un amuleto, y quien ata nudos o similares?




Respuesta:


El Tamimah está hecho de cuentas, conchas, medallones, y es llevado puesto alrededor del cuello por los niños, animales, y mujeres. También puede ser llevado puesto en cinturones, y en su pelo para guardar del mal o quitar el daño. Todo lo cual, es prohibido; más aún, esto es una forma de Shirk. El beneficio y el daño están solo en la Mano de Allaah. Ibn Mas'ud, que Allaah esté complacido con él, oyó al Profeta (sallallaahu alaihi wa sallam) decir: Verdaderamente, los conjuros, los amuletos y Tiwalah son Shirk. [1] Abdullah bin Ukaym relató que el Profeta (sallallaahu alaihi wa sallam) dijo: Aquel que lleve (Tamimah), será abandonado a ello. [2] En los dos Sahihs está registrado que Abu Bashir Al-Ansari estaba con el Profeta (sallallaahu alaihi wa sallam), cuando él envió a alguien para que ordenara a la gente que quitaran todos los collares de cuerda de los cuellos de sus animales. [3] El Profeta (sallallaahu alaihi wa sallam) prohibió absolutamente colgar collares de cuerda alrededor del cuello de los camellos aunque estos pertenecieran a conjuros o no, y ordenó que ellos fueran cortados. Porque la gente de la ignorancia preislámica solía atar cuerdas en los cuellos de los camellos, y atar con ellos amuletos, para protegerlos del mal de ojo y las enfermedades. Entonces el Profeta (sallallaahu alaihi wa sallam) les prohibió hacer esto, y ordenó que los cortaran. Aquel que cree que un Tamimah, o algo más tiene el poder de extender un beneficio o quitar un daño, él es un Mushrik quién ha cometido Shirk mayor que lo expulsa de la religión del Islam totalmente. Buscamos la protección de Allaah contra la apostasía. Un animal de sacrificio matado por tal persona es ilegal para comer. Pero él que cree que ellos son sólo un medio de curación, y que Allaah es Quién extiende el beneficio y causa el daño, y que Él hace tal cosa beneficiosa, entonces tal persona es un Mushrik quién comete Shirk menor. Ya que en realidad estos amuletos no son, ni medios legales ni normales causantes de la curación, pero sólo se imagina que hacen así. Algunos eruditos han excluido los amuletos que contienen Versos Qur'anicos, y los permitieron. Ellos restringieron los Ahadiz en los cuales el Profeta (sallallaahu alaihi wa sallam) prohibió usar los amuletos conteniendo otros que el Qur'an. Pero el veredicto correcto es el Profético que no está opuesto por ninguna otra tradición que exima una clase de amuleto u otro. La permisibilidad de los amuletos también conduce a la falta de respeto hacia el Qur'an. Un animal de sacrificio que es matado por una persona que lleva puesto un amuleto que contiene el Qur'an es legal. Esto es porque él sólo cree que el Qur'an es eficaz, y esto no lo echa del los límites del Islam. Además, el Qur'an es la Palabra de Allaah, el Exaltado, y Su Discurso es uno de Sus Atributos.




[1] Abu Dawud no. 3883, Ahmad 1:381 and Al-Hakim 4:418 [2] At-Tirmithi no. 2072 y Ahmad 4:310, 311. Esto significa que Allaah no lo protegerá. Tal persona será abandonado a la cosa que él lleva puesto para protegerlo o curarlo, la cual nunca será capaz de hacerlo. [3] Al-Bukhari no. 3005






Comité Permanente para la Investigación y Veredictos


Fatawa Islamiyah volumen 1 página 42


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Tomado de: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1091

lunes, 25 de octubre de 2010

El Uso de Amuletos Está Prohibido Aun si Ellos Son del Qur'aan


El Uso de Amuletos Está Prohibido

 Aun si Ellos Son del Qur'aan




Pregunta:


¿Cuál es el veredicto en cuanto al uso de amuletos y colocarlos en el pecho, o bajo la almohada, teniendo en cuenta que estos amuletos contienen Versos Quranicos sólamente?




Respuesta:


La posición correcta es que el uso de amuletos, aun si ellos son del Qur'aan o de los Ahadiz estan prohibidos. Esto es porque no fue relatado del Profeta sallAllaahu `alayhi wa sallam, ya que cualquier medio para lograr un fin que no es relatado del Mensajero, sallAllaahu `alayhi wa sallam es inválido y no debe tenerse en cuenta, porque es Allaah, el Omnipotente, el Majestuoso Quién causa todos los efectos, y si esto significa que es desconocido para nosotros de la ley Islámica o de la experiencia práctica, entonces no es permisible y no debe ser considerado como un medio de alcanzar un fin. Los amuletos, según la vista más fiable, están prohibidos, ya sean si son del Qur'aan o de otros que el Qur'aan. Cuando una persona está afligido por algo, él debería encontrar a alguien que recite sobre él, como Jibril recitó conjuros sobre el Profeta sallAllaahu `alayhi wa sallam y él solía recitar conjuros sobre sus Compañeros, que Allaah esté complacido con todos ellos, y esto es legal.




Shaykh Muhammad bin Saalih al-`Uthaymin


Fatawa Islamiyah, vol.1, p.202, DARUSSALAM


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=371
http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/10/wearing-amulets-is-forbidden-even-if.html

domingo, 24 de octubre de 2010

La Mágia Negra y su curación - Sheij Salih as-Suhaymi

La Mágia Negra y su curación - Sheij Salih as-Suhaymi


 Pregunta: ¿Cómo sabe uno que está afligido por la magia (negra) y cuál es la cura correcta Islámica para ello?


Respuesta: No hay diferencia entre magia negra, roja, blanca o verde. Cualquier tipo de magia que se hace para dañar a otra persona no es permisible. Incluso para aprender, no está permitido, aunque uno no esté actuando con ella. Lo que se desprende de los textos y las declaraciones de los sabios musulmanes es que aprender la magia en sí mismo es de la incredulidad. Esto es porque no es posible que uno que lo aprenda sin dejar de creer en el Libro de Allah سبحانه و تعالى. ¿Por qué aquel que aprende la magia es considerado como incrédulo?


Allah سبحانه و تعالى dice:


وما كفر سليمان ولكن الشياطين كفروا يعلمون الناس السحر


{... Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad, sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia ...} [al-Baqarah 2:102]


Y también en la misma aleya:


وما يعلمان من أحد حتى يقولا إنما نحن فتنة فلا تكفر


{...Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad."...} [al-Baqarah 2:102]


Y más adelante en la aleya:


ولقد علموا لمن اشتراه ما له في الآخرة من خلاق


{...aprendieron lo que les perjudicaba y no les beneficiaba y ciertamente supieron que quien adquiriera ese conocimiento no tendría parte en la Última Vida....} [al-Baqarah 2:102]


El mago / hechicero no tiene la capacidad de tener un efecto de su magia (en la práctica), excepto al adorar a Shaytaan, o si él no hace exactamente el culto, pero hace ihaanah (إهانة) es decir, mira hacia abajo (insultando) o deshonrando el Libro de Allah سبحانه و تعالى o cualquier otra cosa que pueda tener el recuerdo de Allah سبحانه و تعالى, o por ejemplo hacer postración (arrodillarse) ante Shaytaan o cualquier cosa que no sea Allah سبحانه و تعالى con el fin de que estos demonios le permitan o le den la capacidad de su magia para tener algún tipo de efecto sobre la gente que quiera dañar.


Es inadmisible aprender o practicar la magia / brujería, aunque la meta u objetivo sea, por ejemplo correcta si se quiere quitar la magia de una persona mediante el uso de la magia - esto es incorrecto porque el fin no justifica los medios.Una enfermedad no se cura con otra enfermedad, por lo que no es permisible aprender o enseñar la magia no importa la situación que pueda ser.


Sheij Salih as-Suhaymi حفظه الله:


Título de la Conferencia: Preguntas y respuestas Especiales

Fecha de la Conferencia: 11 de marzo 2006

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Escuchar aqui

sábado, 23 de octubre de 2010

La astrología.



Transmitió el Imâm Bujârî que Qatâdah dijo: “Allah  ha creado las estrellas con tres objetivos: Embellecer el cielo, arrojarlas sobre los demonios, y como señales para guiarse. Quien interprete de ellas algo más, habrá cometido un error y habrá perdido su recompensa, afirmando algo de lo que no tiene conocimiento”[1].



Dijo Ibn Taîmîah: “La astrología es una ciencia que pretende conocer la influencia de los astros en el destino de los hombres, y los sucesos terrestres”.

Dijo Al Jattâbi: “La ciencia de los astros que se encuentra prohibida es aquella que alegan los astrólogos, por la cual pueden predecir los sucesos que tendrán lugar en el futuro, como los vientos, las lluvias[2], y otros sucesos a través del estudio de los astros, alegando conocer asuntos que pertenecen a lo oculto, y por tanto no conocidos sino por Allah .”

Estas palabras de Qatâdah fueron registradas por Bujârî en su libro a modo de título, y Al Jattîb transmitió el relato en forma completa, éste dice: “ No ha creado Allah  las estrellas sino con tres objetivos: Embellecer el cielo, como guía, y para arrojarlas sobre los demonios. Quien interprete de ellas algo más, lo habrá hecho según su opinión, habrá cometido un error y habrá perdido su recompensa, afirmando algo de lo que no tiene conocimiento. Algunas personas ignorantes de la sabiduría de Allah  han innovado y atribuido a las estrellas efectos, diciendo: A quien contraiga matrimonio mientras la estrella tal y tal se encuentre en la posición tal y tal le habrá de suceder tal y tal cosa, o a quien emprenda un viaje estando la estrella tal y tal en la posición tal y tal le habrá de suceder tal y tal cosa. Juro que no se encuentra una estrella en una posición determinada sin que nazca en dicho momento un blanco y un negro, un alto y un enano, un bondadoso y un corrupto, y tal estrella o cosa ignora completamente tales asuntos. Si alguien fuera a tener conocimientos de lo oculto, ese sería Adán  , que fue creado por la mano de Allah  , se postraron ante él los ángeles, y le fue mostrado el nombre de todas las cosas.” 

Si reflexionamos sobre la posición que tomó Qatâdah ante estos hechos reprobables que tenían lugar en su época, la segunda generación tras la muerte del Mensajero de Allah ,  observamos que el mal no ha dejado de expandirse, hasta llegar a éstos nuestros días, en donde el mal se encuentra en todo lugar, ya sea en poca o gran cantidad. Pocos son los que desmienten y muestran la verdad ¡Qué Allah nos proteja, y a Él hemos de retornar!

“Allah  ha creado las estrellas con tres objetivos”. Dijo Allah  (Por cierto que embellecimos el cielo de este mundo con luceros [las estrellas], dispuestos para [castigar] a los demonios [que pretendan escuchar las ordenes que revelamos a los Ángeles].) (67:5) y dijo (Y os guiáis en vuestros viajes a través de señales y de las estrellas.) (16:16)
Este relato indica que las estrellas se encuentran en el primero de los siete cielos (sama’ ad dûnia), tal como se menciona en un relato transmitido por Ibn Mirdaûaî de Ibn Mas’ûd  el Enviado de Allah  dijo: “El cielo de este mundo ha sido creado por Allah  del humo, y dispuso en él planetas, lunas luminosas, y lo embelleció con estrellas, que arroja sobre los demonios, y para protección contra todo demonio maldito”[3].

Y os guiáis en vuestros viajes a través de señales los viajeros durante la noche. Tal como dice el Corán: (Y Él es Quien ha creado las estrellas para que vosotros podáis guiaros por ellas [cuando os encontráis viajando] en las tinieblas de la tierra y del mar.) (6:97) es decir para que reconozcan las direcciones de sus viajes.

Pero si alguien afirma: “El astrólogo en ciertas ocasiones acierta en su predicción”, respondemos que acierta de la misma manera que lo hacen los adivinos, mezclando una verdad con cien mentiras. Tal acierto no es, de todas maneras, basado en conocimiento, sino que se debe al azar, siendo una tentación (fitnah) para quien dé crédito a sus afirmaciones.

Son numerosos los Ahâdîz del Mensajero de Allah  que evidencian la falsedad de la astrología, entre ellos encontramos: “Quien aprenda algo de astrología, habrá aprendido parte de la hechicería, y cuanto más estudie mayor serán sus pecados”. Relató Rayâ IbnJaîûah  que el Profeta  dijo: “De entre las cosas que más temo de mi nación: ‘Que se crea en las estrellas, se desmienta el decreto divino, y la injusticia con los sabios’”[4]. Los Ahâdîz con este significado son numerosísimos.





[1] Transmitido por Bujârî (6/395)
[2] N del T: Nótese la diferencia entre “predecir” y “pronosticar”.
[3] Ver Darr Al Manzûr (3/328)
[4] Transmitido por ‘Abdu Ibn Humaîd, y considerado aceptable (Hasan) por As Suîûtî en su libro Dar al Manzûr.

Extraído del libro: "La inspiración del Glorioso", del 


Sheîj Abdurrahmân Ibn Hasan 


viernes, 22 de octubre de 2010

TRAMPAS DE IBLIS





TRAMPAS DE IBLIS





Por Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah rahimahullaah
de At-Tafsir Al-Qayyim of Shaikh Ibn Al-Qayyim [ Revista Al-Hijra ]

No es posible cercar uno de los males de Iblis, sin mencionar todos ellos. Ya que el mal de Iblis es de seis tipos, Iblis permanece detrás del hijo de Adán hasta que consiga que haga uno o mas de estos seis males.

EL PRIMER MAL ES EL MAL DE KUFR Y SHIRK y la enemistad a Allâh y Su Mensajero sallallaahu 'alayhi wa sallam. Si él gana esto del hijo de Adán, su gemido es aliviado, y si él descansa de sus pruebas con este hombre. Adelante, este es la primera cosa que Iblis quiere de Al--'Abd (el adorador). Si Iblis gana esto, él hace esta persona parte de su ejército, uno de sus soldados, y él lo designa como un representante o agente contra otros seres humanos. Entonces, esta persona se vuelve una de las autoridades o los llamadores de Iblis.

Si él se desespera con el primer mal que se propone, y si esta persona es uno de aquellos para quien fue escrito que él sería un Musulmán en la matriz de su madre, Iblees intenta la SEGUNDA CLASE DEL MAL. ESTE ES BID'AH (innovación). Iblis ama Bid'ah más que libertinaje y desobediencia porque el daño de Bid'ah es la esencia de la religión. Además, esto es un pecado irrepentible y está contra de la llamada de los mensajeros y es una llamada a un mensaje diferente del comunicado por Ar-Rasul. Bid'ah es una puerta a Kufr y Shirk. Por lo tanto, si Iblis gana llevar acabo la Bid'ah de una persona y lo hace una de la gente de Bid'ah, él también se hace uno de sus agentes y un llamador de el.
Si Iblis falla y es incapaz de atrapar Al--'Abd en esta clase, y si él es uno de aquellos a quien concedió Allâh el regalo de As-Sunnah y el odio de la gente de Bid'ah y error, él procede a la TERCERA CLASE DEL MAL, que es la clase de PECADOS PRINCIPALES en sus varias formas.

Iblees es muy ambicioso de dejar caer una persona en el pecado principal, sobre todo si él es un erudito que es seguido. Iblis es ambicioso de esto, de modo que él pueda repeler a la gente de él y extender sus pecados y desobediencia entre la gente. Él usa a algunas shayatines como sus agentes para extender los pecados de esta persona bajo la falsa pretension que este les ayudará a hacerse más cercano a Allâh. Pero de hecho esta persona es el diputado de Iblis sin saberlo. Para aquellos que gustan que la abominación sea extendida entre los creyentes hay un gran tormento en esta vida y en la siguiente, sobre todo si ellos toman el mando en la extensión de estas, no sin consejo, pero obedeciendo Iblees y siendo su agente. Todo esto es para repeler a la gente del Erudito y de su ventaja.

Además, los pecados de esta persona (erudito), aun si ellos alcanzan el cielo, son menos para Allâh que los pecados de aquellos que les gusta hablar sus pecados . Los pecados del erudito son la maldad a él. Si él busca el perdón de Allâh y se arrepiente, Allâh aceptará su arrepentimiento, y Él cambiará sus hechos malos a buenas acciones. Sin embargo, el pecado de aquellos que se extendieron sobre abominaciones hacen mal a los creyentes, buscando sus errores y teniendo la intención de exponerlos. Allâh está en la observación cercana, y Él sabe sobre esta amboscada. Nada se esconde en el pecho o alma a Allâh.
Si Iblis es incapaz de cazar Al--'Abd en este grado ,él lo mueve a la CUARTA CLASE, O LOS PECADOS MENORES. Estos pecados pueden arruinar a una persona si ellos se acumulan. Por eso el Ar-Rasul sallallaahu 'alayhi wa sallam dijo, Ser consciente de los pecados menores, porque el símilitud del pecado menor parece a la gente que fue a un desierto. Entonces El sallallaahu 'alayhi wa sallam mencionó un Hadith el sentido de que es que cada uno de ellos trajo un palo de madera hasta que hubieran encendido un fuego enorme (como los pecados menores anaden poco a poco hasta que se hagan un pecado grande). La persona sigue tomando los pecados menores sin mucha importancia hasta que él los considera insignificantes. Por lo tanto, una persona que comete pecados mayores, pero teme que su efecto esté en una mejor condición que él es.
Si el Al--'Abd ha prevenido Iblees de atraparlo en este nivel, él lo movera al quinto nivel. El QUINTO NIVEL DEBE OCUPARLO CON COSAS PERMISIBLES que no lo ganan recompensa o castigo. Sin embargo, el castigo de este nivel es causado pasando la recompensa perdida siendo ocupado con estos hechos. Si el Al--'Abd no ha dejado a Iblis tener éxito en este nivel, y si él tiene cuidado sobre su tiempo, siendo codicioso con ello, sabe el valor de los momentos, y sabe el valor de lo que resulta de la comodidad o tormento, Iblees lo transfiere al sexto nivel. La SEXTA CLASE debe OCUPARLO CON HECHOS DE LA RECOMPENSA MENOR para guardar la virtud lejos de él e impedirle alcanzar la recompensa del hecho favorecido.


Por lo tanto, él ordena que él haga una acción buena con menos recompensa si esto incluye dejar una mejor acción. Muy pocas personas son conscientes de esto. Por que si una persona siente un impulso fuerte a hacer una especie de obediencia, él no duda que esto sea la obediencia verdadera y que se hace más cercano a Allâh. Él nunca piensa que esta llamada es de Iblis porque él cree que Iblis nunca llama a hacer algo bueno. Por lo tanto, él piensa que esta llamada es de Allâh. Realmente él es perdonado porque él nunca sabía que Iblis llamaría a una de las setenta puertas de buenas acciones a una puerta del mal o dejar a un mejor acto que estos setenta hechos pasen lejos de él.

Este no puede ser conocido excepto por una luz de Allâh, una luz que él inculca al corazón de Al--'Abd. La fuente de este tipo del conocimiento sigue el camino de Ar-Rasul sallallaahu 'alayhi wa sallam y tiende cuidado de los niveles de los actos que Allâh, los hechos de Sus favorecidos, los hechos más agradables a Él, y aquellos más beneficiosos a Al--'Abd, y hechos que tienen más Nasihah (dirección) de Allâh, Su Rasul, Su Libro, y Sus siervos adoradores. Nadie tiene este tipo del conocimiento excepto los herederos de Ar-Rasul sallallaahu 'alayhi wa sallam, sus autoridades en el Ummah, y sus sucesores en la tierra. Además, la mayor parte de la creación es protegida de este. Esta llamada no viene a sus corazones. Allâh da Su favor a quien Él quiera de entre Sus adoradores.

Si Al--'Abd impide a Iblis atraparlo en cualquiera de estos seis niveles, y si se hace difícil para Iblis, él autoriza a su partido de genios y seres humanos con diferentes clases de daños, IMPUTÁNDOLE LA INCREDULIDAD, LLAMÁNDOLO ENGAÑADO Y UN INNOVADOR, ADVIRTIENDO A LA GENTE CONTRA ÉL, y teniendo la intención de debilitarlo e inquietar su corazón. Iblees, usando este método, trata de aturdir el pensamiento de esta persona y trata de IMPEDIR A LA GENTE BENEFICIARSE DE ÉL. Por lo tanto Iblis gasta su mayor esfuerzo para fortalecer a los defensores de la falsedad, de seres humanos y de los genios, contra él (N.T-contra siervo). Entonces el creyente está en guerra hasta la muerte. Siempre que él se rinda, él se hace daño o es tomado cautivo. De ahí el creyente está en la Jihad hasta que él se encuentre con Allâh.



Traducido al español por: Sabra al mexikia
Fuente: http://abdurrahman.org/character/trapsofiblis.html

jueves, 21 de octubre de 2010

El Creyente Agota a Su Demonio



El Creyente Agota a Su Demonio


Todas las alabanzas pertenecen a Allah, la paz de Allah y las bendiciónes sean sobre el Mensajero de Allah, en cuanto a lo que sigue


{Allah el Exaltado dice}


إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلاَّ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ


“Realmente no tienes ninguna autoridad sobre Mis siervos a excepción de los extraviados que te sigan“


Algunos Compañeros dijeron:


{Ciertamente el creyente agota a su demonio justo como uno de vosotros agota a su camello durante el viaje.}


Agotar: debilitar; quiere decir que ellos le agotan haciéndole perder peso.


Así haciéndolo (nidwan)


Y el (nidwu) es el animal que se ha vuelto delgado (flaco) por medio del viaje, de modo que la carne ha dejado su cuerpo.


Quiere decir que el creyente desgasta a su demonio, entonces él lo debilita y le hace perder el peso por su pena y tristeza, porque él no es capaz de tentarlo.


Justo como la persona que agota a su camello montándolo durante el viaje y le hace perder peso debido a la longitud de los viajes y sus privaciones.


Y esta es la condición del creyente con su demonio en la lucha constante con él.


Él resiste a sus complots y planes y susurros a traves de ser siempre firme en la obediencia de Allah el Exaltado y Poderoso.


Y con esto ibn Abi el Dunya relata de algunos salaf en su libro “Los complots del demonio” que ellos dijeron:


Verdaderamente un demonio se encuentra a otro demonio y entonces él le dice, “¿Cómo es que es que te veo que pareces enfermizo? (Queriendo decir por el cambio de peso)” El (otro) demonio responde, Verdaderamente estoy con un hombre que si él come él recuerda el nombre de Allah entonces no puedo comer con él. Y si él bebe él recuerda el nombre de Allah y entonces no puedo beber con él. Y si él entra en su casa, él recuerda el nombre de Allah entonces soy rechazado fuera de la casa.


El otro demonio dice, Pero en cuanto a mí entonces estoy con un hombre que si él come él no recuerda a Allah entonces él y yo comemos juntos, y si él bebe, él no recuerda a Allah y entonces bebo con él, y cuando él entra en su casa no recuerda a Allah, entonces entro con él.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/10/believer-exhaust-his-devil.html

miércoles, 20 de octubre de 2010

Estudiar las fases y ciclos lunares


Qatâdah e Ibn ‘Uîaînah desaconsejaron estudiar las fases y ciclos lunares, mientras que el Imâm Ahmad e Ishâq lo permitieron.
Narró Abû Musa  que el Mensajero de Allah  dijo: “Tres no han de entrar al paraíso: el adicto al alcohol, aquél que corta los lazos familiares y quien dé crédito a la hechicería”[1].




          Registró Ibn Mundhir que Muyâhid no encontraba inconveniente en que se estudiaran las fases y ciclos de la luna. Dijo Ibn Rayab: “Lo lícito es estudiar la ubicación y transcurso de los astros, no el supuesto efecto que puedan ejercer, ya que esta ciencia es ilícita (haram), y una farsa, mucho o poco. Mientras que la ciencia que estudia el transcurso de los astros (astronomía) es beneficiosa, ya que indica la posición de la Qiblah y los caminos, y por tanto está permitida para la gran mayoría de los sabios.

En el relato arriba mencionado se nombra a Ishâq, quien se llamaba Ishâq Ibn Ibrahîm Ibn Majlad Al Jandalî An Naîsaburî, conocido como el Imâm Ibn Rahaûeîh. Transmitió Ahâdîz de Ibn MubârakAbî Usâmah e Ibn Uîaînah. Dijo el Imâm Ahmad: Ishâq es para nosotros uno de los grandes sabios musulmanes”. Transmitieron de él AhmadBujârîMuslimAbû Dâûd y tantos otros. Murió en el año 239 de la Hégira.

           Luego citó el Hadîz narrado por Abû Musa  en que el Mensajero de Allah  dijo: “Tres no han de entrar al paraíso: el adicto al alcohol, aquél que corta las relaciones familiares y quien dé crédito a la hechicería”. Este Hadîz fue también transmitido por At TabarânîAl Hâkim, quien lo consideró correcto (Sahîh) y en su versión completa dice a continuación: “y quien muera adicto al alcohol, Allah habrá de darle de beber del río de Al Gaûta, que tiene su origen en los fluidos que segrega la vagina de las prostitutas, y propaga por el Infierno su hedor”.

El Sahâba narrador de este Hadîz es Abû Musa ‘Abdullah Ibn Qaîs Ibn Salîm Abû Musa Al Ash’arî, murió en el año 50 de la Hégira.

“Tres no han de entrar al Paraíso”, lo que muestra la gravedad del hecho, y por eso a los musulmanes de las primeras generaciones (As Salaf) les disgustaba dar interpretaciones sobre frases como ésta, y por ello decían: “Transmitidlas tal y como han venido, porque quien las interprete podría estar atribuyendo una afirmación a Allah  sin conocimiento real”. La mejor explicación para frases como ésta es: Que todas las obras excepto la idolatría (Shirk) y la incredulidad (Kufr) que dejan a la persona fuera de la religión del Islam, se encuentran bajo la decisión de Allah  , si castiga lo hace con justicia, y si perdona es debido a su Favor, Misericordia y Clemencia.

          “El adicto al alcohol” es aquél que lo bebe asiduamente.

“Aquél que corta los lazos familiares” es decir los lazos de parentesco, tal como dice Allah  (Si no obedecéis corromperéis la Tierra y cortaréis los lazos familiares. ¿Acaso esto os agrada?) (47:22)

          “Y quien dé crédito a la hechicería” es decir a cualquier clase de ella, por ejemplo la astrología.

Dijo el Imâm Ad Dahabî en su libro “Al Kabâir (Los pecados capitales)”: “La prohibición es extensible a aprender técnicas tales como producir que la esposa enloquezca de amor por él, o que el esposo se enamore profundamente de su esposa, o por el contrario, que la odie, a través de palabras y fórmulas. Muchos de los pecados capitales son ignorados por el común de la gente, por no recibir información, advertencia ni exhortación”.






[1] Transmitido por Ahmad (4/399) e Ibn Hibbân (1380)

Extraído del libro: "La inspiración del Glorioso" 



del 
Sheikh ‘Abdurrahmân Ibn Ĥasan Ali Sheîj